Odloučení Síty a Rámy

Připoutanost Pána Rámačandry k Sítadéví nebyla taková, kterou bychom přirovnali k připoutanosti obyčejného manžela ke své manželce. V zábavách Pána Rámačandry musíme poznat, že jsou dvě úrovně - jedna je, že Pán Rámačandra hraje roli manžela v tomto světě a druhá je duchovní - vztah, který existuje mezi Sítou a Rámou. 


Prabhupáda vysvětluje, že odloučení Rámy od Síty je duchovně chápáno jako vipralambha, což je aktivita energie hladiní šakti Nejvyšší Osobnosti Božství. Takže zábavy Pána Rámačandry předvádějí něco z povahy vipralambhy. Proto je řečeno, že ze všech inkarnací zmíněných ve Šrímad Bhágavatamu je to Pán Rámačandra, kdo je skoro jako Pán Krišna. Ve skutečnosti Prabhupáda zdůrazňuje, že je Pán Rámačandra stejně dobrý jako Pán Krišna (prakticky řečeno není rozdíl mezi Rámou a Krišnou), ale jediný rozdíl je, že když Pán předvádí rysy Rámy, neodhaluje Svou povahu v plné míře. Jelikož jako Pán Rámačandra následuje cestu dharmy; je tu proto, aby dával příklad.

Na druhou stranu, Krišna je tu prostě proto, aby ukázal Svou transcendentální povahu. Navzdory tomu Pán Rámačandra přesto ukazuje něco z duchovního světa, a to je vipralambha a to, jak duchovní láska může existovat v této náladě odloučení. Proto je odloučení od Sítadéví projevené Pánem Rámačandrou skutečně tím odloučením mezi Nejvyšším Pánem a Jeho oddaným. Není to jen připotanost mezi manželem a manželkou, ale je to připoutanost, která existuje v čisté bhakti, takové, kteoru cítí k Pánu Jeho čistý oddaný. Takže je velmi důležité na to myslet, když čteme a posloucháme o zábavách Pána Rámačandry.

(Kadamba Kánana Svámí, 14.dubna 2008, Bhaktivedanta Manor, Spojené království, přednáška na Ráma Navami)


Odkaz na přepis v angličtině je zde.

Vyřezat čas pro Krišnu

Vidíme, že bráhmanové ve védské kultuře odmítali jít do práce. Žili jen z vyučování písem a oslavování písem. Lidé jim přinášeli nějakou rýži a další věci a takto žili celý svůj život; bylo to velice jednoduché. "Má žena vaří tuto velmi dobrou polévku. Na dvoře máme tamarindový strom a má žena používá jeho listy, aby uvařila tuto dobrou polévku s rýží. Jsem velmi šťastný!" Takový způsobem to byla ve védské kultuře ctnost; ta nejvyšší třída lidí byla nejjednodušší. Dnes má nejvyšší třída lidí ty největší domy, největší auta, všechno největší - "Velmi vysoká třída, velmi aristrokratická rodina, velký dům, tři auta, drahá!" Víte, samotná garáž má troje dveře (smích) "Ó ano pane! Jsou z velmi vysoké třídy. Uctíváme jejich nohy!"
 

Naproti tomu Krišna uctíval nohy Svého přítele Sudámy. Sudáma, který žil tak jednoduše, šel za Krišnou poté, co jeho žena nebyla spokojená s tím, že její manžel trpí takovou chudobou. Tak na něj  tlačila a říkala, "Krišna je tvůj dávný přítel ze školy. Jdi za ním. Něco ti dá." A tak Sudáma šel, ne proto, že by chtěl Krišnu o něco požádat, ale prostě proto, že jeho žena mu připomněla, že Krišna je jeho starý přítel a přemýšlel, "Půjdu a uvidím Krišnu." Nikdy Krišnu o nic nepožádal, ale Krišna mu přesto dal.


Takže bráhmanové nikdy nedělali kompromis. Byli prostě vědomí si Krišny a konečně to je směr, kterým oddaní také budou muset jít. Samozřejmě, pokud podle vaší povahy vyděláváte peníze velice snadno, můžete žít ve větším bohatství. Ale pokud je to těžké, dobrá, pak buďte spokojení s tím být trochu jednodušší, protože v konečném smyslu, proč na tom záleží? Velké auto, malé auto. Dobrá, v malém autě je trochu těsno. Není to tak pohodlné, ale stejně tam dojedete. Takový způsobem může život přesto pokračovat dobře. Prabhupáda říkal, že vědomí Krišny a duchovní život jsou jako tvrdé dřevo. Musíte vyřezat Krišnu; musíme tak či onak vyřezat čas pro Krišnu, čas pro Bhágavatam a tak dále.

(Kadamba Kánana Svámí, 1.prosince 2019, Brisbane, Austrálie, Šrímad Bhágavatam 2.3.20)


Odkaz na přepis v angličtině je zde. 

Důležitost naslouchání

Šríla Prabhupáda vyzdvihuje jeden důležitý bod - že naslouchání písmům a jejich vysvětlování je důležitější než jejich čtení. Proč je tomu tak? Protože když pouze čteme, některým věcem neporozumíme a když nikdy nenasloucháme, znovu opakujeme své vlastní nepochopení. Tak je to až do dne, kdy někdo dá přednášku a ten koncept vysvětlí úplně jiným způsobem, než jakým jsme ho celou dobu chápali. Proto nám naslouchání ostatním dává jiné vhledy a jiné úhly pohledu na naše písma. Je to velice důležité, jelikož skrze naslouchání můžeme hluboce porozumět obsahu písem.

(Kadamba Kánana Svámí, 9.ledna 2017, Brisbane, Austrálie, Šrímad Bhágavatam 1.1.6)

Odkaz na přepis v angličtině je zde.

Jako východ slunce

Haridás Thákur řekl, že když je svaté jméno zpíváno čistě, když je provedeno očištění, potom nám dá svaté jméno skutečnou lásku k Bohu. Pokračoval, že je řečeno, že je to stejné jako když vychází slunce.

Ráno, dříve než vyjde slunce, už je na obloze vidět světlo, ale slunce je stále za obzorem. Nevidíte sluneční kotouč, ale světlo už tu je. Potom se nad obzor pomalu začíná dostávat rudý sluneční kotouč a pak už vidíme sluneční světlo přímo. Takže když ještě slunce vidět není, je to odraz slunce, ne skutečné slunce. Stejně tak pokud jsme se ještě neočistili a nepřijali principy čistoty, jak naším chováním, tak změnou charakteru, potom svaté jméno nebude plně projeveno a potom jediné, co se projeví, bude nāmābhāsa  - slabý odraz svatého jména. Toto nás může očistit od zrození a smrti a může nás to očistit od karmy, ale nedá nám to Krišna prému. Ale když zpíváme svaté jméno čistě, pak budeme opojení a potom nás svaté jméno odnese.

(Kadamba Kánana Svámí, 24.září 2017, Phoenix, Mauricius, přednáška v chrámu Šrí Šrí Gólokánandy)

Odkaz na přepis v angličtině je zde.

Žijme jednodušeji

Celý den mluvíme o penězích. V práci jsou středobodem peníze. O tom to v podstatě všechno je; děláme všechny tyto věci, abychom vydělali peníze. Vyděláváme peníze, firma vydělává peníze. Takže to děláme jen pro peníze. Máme pěknou schůzku - pro peníze! Všichni jsou přítomní - pro peníze! Jen za tím účelem.

V práci je člověk zaneprázdněn penězi. Ale doma už to stačí! Kolik času můžeme věnovat penězům? Peníze přijdou tak jako tak samy o sobě. A měli bychom mít také na paměti, že bychom měli žít podle svých prostředků - podle toho, co přichází přirozeně bez toho, abychom zašli moc daleko. To by měl člověk přijmout, svůj osud. Ne že můžeme jít proti osudu a chceme být bohatší než jak být máme a tak se plahočíme dvanáct hodin, čtrnáct hodin a tak dále. Protože potom už nezbývá žádný duchovní život. 

Pokud někdo říká, "Nemám už čas na duchovní život," pak je první otázka, "Kolik času věnuješ jen penězům?" Prabhupáda jednou řekl, že šest hodin denně stačí. Teď to můžete říct svému šéfovi; to bude určitě komplikace (smích). Ale alespoň se můžeme snažit a minimalizovat čas, který věnujeme pouze vydělávání peněz. To znamená, že musíme žít trochu jednodušeji, ale to je v pořádku!

(Kadamba Kánana Svámí, 1.prosince 2019, Brisbane, Austrálie, Šrímad Bhágavatam 2.3.20)

Odkaz na přepis v angličtině najdete zde.

Naslouchejte, přemýšlejte

Učení Šríly Prabhupády, jeho knihy a jeho přednášky, jsou jako naše kotva. Také získáváme více informací od předchozích áčárjů. Takto získáváme obecnou představu o tom, co v našich životech dělat. V jedenáctém zpěvu Šrímad Bhágavatamu je řečeno, že člověk musí poznání aplikovat skrze svou vlastní inteligenci


Někdy posuzujeme okolnosti, máme vlastní názory a máme nějaké pochyby o tamtěch názorech. Některé věci hned nepřijmeme, tak je odložíme na poličku, protože proti nim zároveň nic nemáme. Prostě je dáme na poličku, protože si jimi nejsme jistí. A potom v průběhu času, kdy jsme s ostatními vaišnavy, získáme o tom bodu nebo tématu další informace a více úhlů pohledu, a potom máme nějaký pohled na to, co si s tím počít.
 Proto byste neměli věci řešit v kvalitě vášně a jakmile slyšíte něco, o čem si myslíte, že je hrozné, říct, "To je hrozné! To je přece směšné! Na to zapomeňte! To dělat nebudu!" To není nejlepší způsob, jak postupovat. Nejlepší je odložit to na poličku, naslouchat od vaišnavů, více absorbovat a potom postupovat opatrně a s rozmyslem. Každý letí ve svém vlastním letadle, takže na to musíte přijít. Hodně štěstí a šťastný let!


(Kadamba Kánana Svámí, 25.dubna 2017, Rádhadéš, Belgiue, Šrímad Bhágavatam 7.15.68)


  Odkaz na přepis v angličtině je zde.


Foto: bh. Oleg Vinokurov-Dyomin 

Nezmeškejte loď!

Oddaní, kteří stále váhají s dokončením šestnácti kol zpívání Hare Krišna mahámantr,y mohou říkat, "Víte, já to prostě nedokážu. Je to příliš těžké!" Takoví lidé nedělají moc veliký pokrok dokonce i když mají tolik těžkostí se zpíváním. My jsme tolerantní, chápeme, že může být obtížné jít rovnou na šestnáct kol, ale člověk se tam přesto musí dostat. Nemůže zůstat na osmi kolech, protože to prostě nestačí! Osm kol znamená další zrození; osm znamená, že vám odpluje loď; osm znamená pardon, ale necháme tě tady.
Na nějakou chvíli osm kol stačí. Samozřejmě, abychom se rozehřáli, ale šestnáct kol je nejlepší číslo. Prabhupáda to snížil na šestnáct, protože to je číslo "návratu k Bohu". Prabhupádovou milostí nás zpívání šestnácti kol může dostat zpátky k Bohu!
Tak co mohu říci. Mám pochopení. Rozhodně tomu velmice rozumím. Vím, jaké to je být konfrontován se slabostí. Sám jsem to pocítil v sobě, že tu je také slabost. Ale potom si musíme vzpomenout, že je potřeba bojovat! Musíme se dostat na tu loď!

(Kadamba Kánana Svámí, 24.dubna 2012, Rádhadéš, Belgie, Čaitanya Čaritámrta Madhya-Líla 200-250)


Odkaz na přepis v angličtině je zde.